М. Ю. Мартынова

Религиозный фактор в югославском конфликте

( параграф из книги "Балканский кризис: народы и политика." М. 1998)

Анализ сущности и движущих сил югославского конфликта наталкивает многих исследователей и политиков на мысль о религиозной природе его развития. К этому выводу их приводит тот факт, что в югославский кризис вовлечены три крупнейшие религии: православие, католицизм и ислам. А поскольку вероисповедание на Балканах кореллируется с этнической принадлежностью и лежит в основе этнической идентификации сербов, хорватов и боснийских мусульман связь между религией и прочими культурными факторами в этом регионе оказалась очень тесной. В силу этого вероисповедание играло энергетическую роль в этнических конфликтах.

К сожалению, в годы кризиса религия больше разъединяла, чем объединяла население. Война дает множество примеров вандализма с уничтожением религиозных символов и утверждениями о поступках от имени бога. Разрушение монастырей, церквей, религиозных школ стало частью политики �этнических чисток� и подтвердило значимость религиозных чувств.

Религиозный фактор был важным элементом во внутригосударственном и международном контекстах боснийского кризиса. Все три участника конфликта находили поддержку со стороны единоверцев, как моральную, так и материальную. Так, мусульманские страны и их неправительственные организации оказывали боснийским мусульманам финансовую и военную помощь. Можно также говорить о своеобразном православном интернационализме, поскольку Греция, Россия, Румыния, Болгария, Македония так или иначе проявляли внимание к событиям на территории экс-Югославии. Не остался в стороне и католический мир. Причем каждая религиозная община имела свое субъективное видение событий и оценивала их в значительной степени сквозь призму религиозной веры.

Страны, населенные приверженцами ислама, воспринимали войну в Боснии как репрессии против мусульман и считали их основными жертвами  ущемления религиозных чувств и �этнических чисток�. Глава Боснийской исламской общины Мустафа Церич описывает войну в республике �как крестовый поход против ислама�. Сербская православная церковь в свою очередь обвинила мусульманских фундаменталистов и Ватикан в войне против православия. А Хорватский президент Франьо Туджман сказал как-то во время визита в Париж, что на Балканах ожили старые религиозные и культурные конфликты³⁹.

Война привела к радикализации религиозного фактора и вызвала рост его влияния на жизнь общества. Толерантность уступила место разделению по этническому и религиозному принципам. Тем не менее, это не означает, что кризис на Балканах вызван религиозной нетерпимостью и противостоянием. Постюгославское пространство - печальный пример использования религии в политических целях. В переходный период  доминирующие националистические стратегии молодых государств привлекли религию к политике и политику к религии. Все церкви и религии были вовлечены в противоборство.

Например, нет сомнения, что католическая церковь играла активную роль в становлении государственной политики Хорватии. Она поддержала ее националистическую тактику, идею мононационального и монокультурного государства. Епископ г. Дубровника Земир Пулич во время сербско-хорватского конфликта сказал, что �борьба за Хорватию есть борьба за католицизм�⁴⁰.

Ватикан с энтузиазмом воспринял отделение Словении и Хорватии. Он защищал право своих единоверцев на реализацию принципа самоопределения. Несколько иным был подход к ситуации в Боснии, где хорваты-католики составляют лишь часть населения республики. Как отметил исследователь Срджан Врчан в своей работе �Церковь и постюгославская война�, в этот период наметились три политических стратегии католической церкви. Первая направлена на поощрение раздела Боснии, вопреки цене этого, включающей �гуманитарное переселение� хорватов из Боснии или сохранение их как этнического меньшинства в мусульмано-доминируемом Боснийском государстве. Вторая точка зрения представляет собой некий компромисс между мононациональными государствами и реальности смешения этнических территорий, который ведет к этническому бантустану. Третья позиция выступает за сохранение полиэтничной и многокультурной Боснии для сербов, хорватов и боснийцев⁴¹.

Постепенно католическая церковь дистанцировала себя от хорватского национализма. Так, хотя война и принесла страдания хорватам центральных районов Боснии, духовенство выступило против экстремальных форм национализма. Более умеренной стала позиция церкви и по отношению к событиям в Хорватии, о чем свидетельствует высказывание кардинала Кухарича против выселения сербов из своих домов. Важную роль в формировании подхода католической церкви к межэтническим трениям сыграл визит папы Иоанна Павла II в Хорватию 10-11 сентября 1994 г . Тогда он дал критическую оценку националистическим и догматическим позициям хорватского руководства, попыткам Ф. Туджмана манипулировать церковью⁴².

В то же время католическая верхушка всячески осуждала поведение сербов в конфликте. В частности после их победы под Сребреницей в 1995 г . папа Иоанн Павел II распространил обращение к мировой общественности, в котором призвал разоружить сербов⁴³.

А у сербов был свой религиозный защитник - православная церковь. С самого начала кризиса она была связана с сербским национальным движением, вдохновляла его и подпитывала. Вместе с тем, развитие событий на постюгославском пространстве и политическая борьба в сербском обществе вели к выработке духовенством самостоятельной позиции, к неоднозначности оценок поведения центральных властей и текущих явлений. Альянс между президентом Сербии Слободаном Милошевичем и православной церковью длился недолго. Первые признаки дистанции между ними появились в 1993 г ., в период разногласий между максималистской и минималистской программами национального движения в Сербии. Победа умеренной позиции вызвала недовольство церкви⁴⁴.

А когда в Боснии ситуация стала оборачиваться против сербов, церковь заняла позицию последнего оплота сербского народа. В марте 1995 г . внимание мировой общественности было привлечено к выступлению владыки Герцеговины и Захумлья Афанасия, который докладывал в парламенте Республики Сербской. Он вспомнил языческого бога Марса и призвал сербов бороться.  В 1995 г . Верховный Синод опубликовал документ, в котором выступил против признания Хорватии и Боснии в современных границах⁴⁵. Тем временем, старый патриарх Павел призвал сербов не забывать, что �другие, наши братья, тоже умирают� и что нужно �вести себя более гуманно, потому что бог все видит�, но сторонники войны не услышали его⁴⁶.

Критика сербского национализма церковью стала появляться лишь на позднем этапе конфликта, причем преимущественно среди интеллектуалов и в клерикальных кругах. Плюрализм взглядов в православных верхних эшелонах получил дальнейшее развитие после заключения Дейтонских соглашений. Часть церковной верхушки по-прежнему поддерживала националистическое движение, другая же склонилась к компромиссам⁴⁷.

В то же время у боснийских сербов православие стало составной частью государственной политики. Высшие церковные чины обычно сидят в первом ряду на заседаниях парламента республики. Военнослужащие и полицейские Республики Сербской носят на погонах не звезды, а крестики. Гимн королевской Югославии �Боже правды� избран РС в качестве нынешнего государственного гимна, против чего протестуют мусульмане и в парламенте Боснии и Герцеговины, и в городских органах власти⁴⁸.

Особенно активна Сербская Православная Церковь в Косово. Епископ Призрена и Рашки (Косово и Метохия находятся под юрисдикцией этой Епархии) Артемий принимает активное участие в разрешении проблемы этого региона. Церковь была одним из главных организаторов Пансербской Ассамблеи, состоявшейся в январе 1997 г . и инициировала т. наз. Сербско-Сербский диалог о Косово в январе 1998 г . Патриарх Павел обратился напрямую к албанцам в своем Рождественнском послании в январе 1998 г . Епископ Артемий и Момчило Трайкович, Председатель Сербского движения сопротивления в Косово предпринимают попытку добиться международной поддержки косовских сербов⁴⁹.

Что касается ислама, то в отличие от православия и католицизма, в начале кризиса у него не было доминирующей стратегии по созданию гомогенного этнического государства. Отчасти это объясняется тем, что исламская община постюгославского пространства представляет собой этнически различные группы, включая албанцев и турок, а не только славян-мусульман. Кроме того, в Боснии и Герцеговине мусульмане составляют собой лишь часть населения. В любом случае в начале переходного периода боснийские мусульмане не были сильно заинтересованы в независимости. Но как и в других республиках СФРЮ углубление политического и экономического кризиса связало этническую политику с религией.

Движение имамов 1988 г . и созданная в 1990 г . мусульманская Партия демократического действия проповедовали исламское возрождение. Первоначально оно было направлено лишь на восстановление ислама в мусульманском обществе. А. Изетбегович поощрял тенденцию к усилению религиозности боснийских мусульман, которая традиционно была слаба и незначительна в их привычках. Однако, постепенно набирало силу течение, подчеркивавшее связь между Боснийским государством и мусульманским вероисповеданием⁵⁰.

Религиозно ориентированная политика,  проводимая благодаря монополии Партии демократического действия, связывала с религией не только административную жизнь, но и другие сферы, включая бизнес. Она укрепляла зависимость мусульманской идентичности от религии, культуры, истории населения.

Ключевую  роль в росте влияния религиозных институтов на ситуацию в Боснии сыграли перемены в верхах боснийской религиозной общины. В середине войны А. Изетбегович предпринял решительный шаг по смене ее руководства.

С 1990 по 1993 г . пост реис-ул-улемы занимал македонец Якуб Селимовски. Он выступал против дезинтеграции страны и к 1993 г . трения между Боснийским правительством и Якубом Селимовским достигли своего апогея, включая симпатии последнего к оппоненту А. Изетбеговича Фикрету Абдичу. По этой причине в апреле 1993 г . так называемая обновленная Ассамблея исламской общины сместила Селимовского с должности и восстановила автономию Боснийской исламской общины, ликвидированной в 1930 г .⁵¹

Новым реис-ул-улемой был назначен Мустафа Церич, получивший образование в Каире, живший некоторое время в Малайзии и служивший затем верховным имамом в Загребе⁵². Относительно молодой, новый реис-ул-улема стал проводить политику консолидации религиозной жизни. Были восстановлены теологические школы в г. Тузла, Царин, Травник, Мостар⁵³. C приездом М. Церича началась исламизация многих сфер жизни, в том числе полиции и армии. Он сделал более тесной связь правительства с религиозной верхушкой.

Непонимания начались, когда реис-ул-улема стал брать на себя роль арбитра в стране. Он требовал введения религиозного обучения в школах, отказа от �европейской дряни� - алкоголя, наркотиков, проституции, запретил продажу свинины, проводил кампанию против этнически смешанных браков. Типичной частью повседневной жизни стало закрывание женщинами лица, никогда ранее невиданное в Боснии. Эти действия вызвали недовольство населения. Многие боснийские мусульмане, особенно живущие в городах, противились введению исламских традиций, чувствовали их чуждость современной ментальности.

Противоречивым стало и отношение правящей партии к исламской идеологии. С одной стороны, руководители партии будучи политиками, являлись также  военными предводителями и лидерами в религиозных органах. С другой стороны, осознав, что Запад озабочен политикой исламизации Боснии, А. Изетбегович подчеркнул, в частности, в интервью газете �The Times�: �Я за объединенную Боснию. Поскольку она полиэтнична, она не может идентифицироваться как мусульманское государство. Это будет означать разделенную Боснию.�⁵⁴

К сожалению, после учреждения мусульмано-хорватской федерации в 1994 г . и подписания Дейтонских соглашений в 1995 г . влияние религиозно ориентированной политики лишь усилилось. Тем не менее, религиозные общины могут играть важную роль в возрождении межэтнического общения. Первым визитом деятелей церкви через границы этнических регионов стала поездка митрополита Николая в январе 1996 г . в контролируемую Боснийским правительством часть Сараево для поздравления прихожан с православным рождеством. Постепенно восстанавливаются религиозные контакты на высшем уровне и в других новых балканских странах, например, в Хорватии⁵⁵.

Примечания

¹НИН. 1980, № 1567. C . 54.

²Долгих Н. СФРЮ: общество и церковь // Наука и       религия. 1979, № 3. С. 57.

³НИН. 1980, № 1567. С. 54.

⁴Там же.

⁵Долгих Н. Указ. раб. C. 57.

⁶Политика. 25. 05. 82. С. 7

⁷Mladost. 9. 11. 79. С. 3.

⁸Политика. 6. 05. 83. С. 6.

⁹ Долгих Н. Указ. раб. С. 57.

¹⁰НИН. 1980, № 1549. С. 18.

¹¹НИН. 1981, № 1596. С. 21.

¹²См. Илиевски Д. Смислата на некои отпори против автокефалията на македонската православна црква. Скопjе, 1970. С. 127.

¹³Политика. 5. 10. 81. С. 6.

¹⁴Политика. I. 06. 82. С. 7.

¹⁵НИН. 1981, № 1596. С. 21.

¹⁶См. Danas. 25. 01. 83. С. 38.

¹⁷НИН. 1981, № 1596. С. 21.

¹⁸Там же.

¹⁹Там же.

²⁰См. Jugoslovenski pregled. 1977, № 3. C. 106.

²¹См. Mlivoncic I.  Katolicka crkva za vrijeme pontifikata Pape Pavla VI (1963-1978)  // .Nase teme. 1979, № 1. С. 141.

²²Mlivoncic I. Crkva I dijalog // Nase teme. 1981, №7- 8. C . 1127.

²³НИН. 1981, № 1605. С. 24.

²⁴НИН. 1981, № 1605. С. 24.

²⁵См.:  Политика. 21.10. 81. С. 6.

²⁶См.: Vjesnik. 13. 06. 81.

²⁷См.: Политика. 21.10. 81. С. 6.

²⁸См. там же.

²⁹Наука и религия. 1982, № 8. С. 53.

³⁰Danas. № 15, I. VI. 82. C . 23.

³¹ НИН. 1981, № 1596. C . 24.

³² См . материалы пресс-конференции председателя Комиссии СИВ по вопросам отношений с религиозными объединениями А.Фиры // Борба. 20. I. 82.

³³ Интервью с патриархом Германом // НИН. № 1637, 16. V. 82. C . 18.

³⁴См. Vjesnik. 10. 04. 83.

³⁵См.: Kurtovic T. Crkva i religia u socialistickom samourpavnom drustvu. C. 66.

³⁶НИН. 1981, № 1596. C . 23.

³⁷Политика. I. VI. 82. С. 17.

³⁸См. материалы пресс-конференции председателя Комиссии СИВ по вопросам отношений с религиозными объединениями А. Фиры // Борба. 20. I. 82.

³⁹Цит. по: Partos G. Cause or Consequence? // War Report. Apr. 1996. P. 20.

⁴⁰Partos G. Op. cit. P. 20.

⁴¹Vrcan S. The Cherch and the Post Yugoslav War. Holland, 1995.

⁴²Цит. по: Pecnik J. From Nationalism to Reconciliation // War Report. Apr. 1996. P. 37.

⁴³Pastos G. Op. cit. P. 20.

⁴⁴Partos G. Op. cit. P. 20; Vrcan S. Faith Under Challenge // War Report. Apr. 1996. P. 25.

⁴⁵Цит. по: Djordjevic M. Serbia�s Ark in the Eye of the Storm // War Report. Apr. 1996. P. 29-30.

⁴⁶Там же.

⁴⁷Vrcan S. Op. cit. P. 27.

⁴⁸Замятина Т. Калинцев Н. Православные сербы и черногорцы готовятся к празднованию Пасхи // ИТАР-ТАСС. 18. 04. 1998.

⁴⁹Report on Human Rights in Serbia in 1997. Belgrade, 1998. P. 35-36.

⁵⁰Vrcan S. Op. cit. P. 25-27; Partos G. Op. cit. P. 20.

⁵¹Belic G. The State Religion // War Report. Apr. 1996. P. 31.

⁵²Belic G. Op. cit; Balic S. Building Faith... , P. 31-33.

⁵³Balic S. Op. cit.

⁵⁴цит. по: Belic G. The State religion... P. 34-35.

⁵⁵Partos G. Op. cit. P. 21.